策划/何芳 系统/王坚 编排/陈威 审核/徐刚
温州是东瓯名镇，拥有5000多年文明史、2200多年行政建制史，有着十分深厚的艺术文化底蕴。在物质文化遗产方面，拥有国家级历史文化名镇名村5个，省级历史文化街区名镇名村25个。全国重点文物保护单位29个，省级文物保护单位87个，市级文物保护单位737个。
在非物质文化遗产方面，目前进入各级非物质文化遗产名录的项目有861个，其中苍南县和乐清市非物质文化遗产数量最多，古老而丰厚的非物质文化遗产，已经成为温州一张夺目的文化名片。
2017年6月10日是我国首个“文化和自然遗产日”，其前身是“文化遗产日”。顾名思义，“文化和自然遗产日”的内涵更加丰富，非物质文化遗产也被纳入其中。
为纪念我国首个自然与文化遗产日，也为了让温州的非遗与当下的时尚生活紧密结合，地图君特准备《温州市非物质文化遗产分布图》，收录温州61项非遗项目，包含18项国家级和43项省级非遗项目，让温州非遗真正活起来，成为美好生活的一部分。
注：由于非物质文化遗产分布为区域性，故电子地图标注点不代表具体位置。
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|温州·国家级非物质文化遗产|
温州市：
瓯剧
瓯剧为浙江省传统地方戏曲剧种之一，又称“温州乱弹”。 是流行在浙江南部温州一带的古老剧种，它以“书面温话”作为舞台语言。已有三百多年历史，较有影响的传统剧目有《高机与吴三春》、《阳河摘印》以及创作的现代戏《东海小哨兵》等。1959年定名为瓯剧。瓯剧以唱乱弹为主表演上已形成统一的艺术风格，具有朴素、明快、粗犷而细腻的特点。文武兼备，唱做并重，以做工见长。音乐朴素、明快、流畅，表现力很强，能细致地表达各种人物内心复杂感情。2008年6月，。
瓯塑
瓯塑，俗称彩色油坭塑，又称“彩色浮雕”，是浙江温州独有的民间艺术，地方传统工艺美术品之一。它是用桐油和泥碾细合成为原料，运用堆塑技艺的手法，用于装饰寺院、庙宇门壁和民间嫁妆品，如梳妆盒以及家具漆器等。源于汉代，由中国漆器艺术中的堆漆工艺发展演化而成，色彩丰富，技法繁多，题材广泛，规格不限，广泛应用于建筑浮雕、壁画、装饰图案及艺术挂件等。“瓯塑”与“黄杨木雕”“东阳木雕”“青田石雕”并称“浙江三雕一塑”。瓯塑是浙江省政府认定首批“浙江传统优秀工艺美术品类”之一，列入省级重点保护项目范围。2006年列入第一批浙江省非物质文化遗产名录。2008年6月7日，瓯塑被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。
瓯绣
瓯绣，又称画帘，是浙江温州的地方传统艺术，产于瓯江地区；也是浙江“三雕一绣”特种工艺品之一，由中国传统刺绣发展而来。它与中国四大名绣（湘绣、苏绣、蜀绣、粤绣）齐名。瓯绣是中国出口名绣之一，不仅被国家珍藏，还被作为国礼赠送，有“发绣外交”之说。瓯绣是从装饰生活用品逐渐发展起来的刺绣工艺，早期的绣品有神袍、戏装、寿屏等，后来又扩展到刺绣山水、人物、走兽、书法等，具有较高的观赏价值和装饰效果。瓯绣是中国刺绣工艺中独具特色的精品。2001年浙江省将其列为重点保护艺种之一。2006年入选第一批浙江省非物质文化遗产名录。2008年，。
龙湾区：
龙湾汤和信俗
600多年前，明朝大将汤和（1326年~1395年）率领官兵来到温州等东南沿海修城筑堡，。为了纪念汤和的丰功伟绩，缅怀抗倭将士的英勇事迹，龙湾宁村百姓在每年的农历七月十五都要举行汤和信俗活动。如今，龙湾宁村的汤和信俗活动已成为温州地区最具规模、持续时间最长的民俗文化节日之一，也是我国古老的中元节习俗中最具特殊性、典型性的个案之一。农历七月十五“中元节”,俗称“鬼节”，是全国人民“祭祖”的传统节日。明弘治和万历的《温州府志》、清光绪的《永嘉县志》都称温州自古有“信鬼”、“敬鬼”风俗。据《孙延钊集》载：“东瓯王庙在永嘉场，即今永强，每岁以旧历七月十五举行迎会。
洞头区：
洞头海洋动物故事
海洋动物故事主要以口耳相传的方式，长期在海岛流传的传统民间传说故事，洞头区的形成和传播已经有近200年的历史了，这些故事情节构思奇特，体现了海岛群众的生存智慧和审美观念。在2008年，洞头海洋动物故事就被列入浙江省非物质文化遗产名录。2011年5月，。
永嘉县：
温州莲花
温州莲花是由温州道情演变而成的地方戏曲剧种，也是浙江的主要曲种之一。流传于温州市（包括所辖各县）以及台州、丽水的部分地区。现已濒临失传。2008年6月7日，浙江省温州市鹿城区、。
永嘉昆剧
永嘉昆剧又称温州昆剧，是流行在以浙江温州为中心的浙南地区的传统戏曲剧种，属于昆剧流派之一。明万历年间（1573一1619）昆剧传入温州后，和温州的戏曲声腔互相融合，逐渐形成这个地方剧种。 永昆的声腔，既有与苏昆同牌同调，也有同牌异调和独有曲牌。演唱中不受传统联套宫 调规律限制，可以同宫异调联套，甚至在某一曲牌中间转调，呈现极大灵活性和丰富性。在打击乐方面也保存了较为古朴的民间锣鼓点。
乐清市：
乐清龙档
乐清龙档是浙江省的地方传统民俗艺术珍品。乐清市翁垟镇雪湾村保存的乐清龙档已有100多年的历史，历经岁月沧桑,年代久远的老龙档在乐清市比较少见。属于国家级第二批非物质文化遗产代表作名录。
乐清细纹刻纸
乐清细纹刻纸是集中华民族艺术精华的手工艺珍品，乐清市位于浙江省东南部沿海，乐清细纹刻纸是当地流传的一项绝艺，主要集中在乐清市象阳镇的寺前村、后横村，北白象镇的东才村及乐成镇、柳市镇、翁垟镇等地。乐清细纹刻纸入选了第一批国家级非物质文化遗产名录。
乐清黄杨木雕
乐清黄杨木雕，中国民间雕刻艺术，以黄杨木为材料的一种观赏性的圆雕艺术，主要流行于现在乐清市的柳市镇泮垟后横村、翁垟街道、乐成街道一带，传播至温州、永嘉、杭州、上海等地。历史悠久、风格淳朴的黄杨木雕是以黄杨木做雕刻材料的民间工艺品，它与东阳木雕、青田石雕并称"浙江三雕"，主要产区在浙江省温州、乐清等地。2006年5月20日，。2008年，乐清市象阳镇以黄杨木雕而复评为“中国民间文化艺术之乡”。
瑞安市：
温州鼓词
温州鼓词是流行于浙江温州及其毗邻地区的一个曲艺品种，俗称“唱词”。因过去的艺人多为盲人，故又称为“瞽词”或“盲词”。它用温州方言表演，具有浓厚的地方色彩和独特的艺术风格，在清代中期已见流传。艺人们演唱用的主要乐器，有牛筋琴、扁鼓、三粒板、小抱月等。最具代表性的传统长篇曲目有《陈十四娘娘》、《十二红》等。2006年5月20日，。
瑞安木活字印刷
瑞安木活字印刷是浙江省瑞安市的传统手工技艺。是中国已知唯一保留下来且仍在使用的木活字印刷技艺，具有极高的历史人文价值，是活字印刷术源于中国的最好实物明证。主要流布于浙江省瑞安市西南部的平阳坑镇及曹村镇一带。
平阳县：
平阳单档布袋戏
单档布袋戏又称“掌上戏”，是独特的汉族戏曲艺术表演形式，艺人通过手、脚、嘴巴并用，操纵数十个小木偶并演奏乐器。在过去，只要有演出，老百姓们都会前往观看，哪怕表演结束了也久久不愿离场，逢年过节能够看上一场布袋戏，那是生活上的一种享受和追求。而现在，随着时代的迅速发展，网络普及，娱乐方式日渐丰富，看戏的人少了，表演的艺人也已为数不多。
平阳木偶戏
平阳木偶戏又称傀儡戏、木头戏，是浙江省温州市的传统民间艺术之一。其历史悠久，早在南宋时期平阳当地民间就有木偶戏活动。平阳木偶戏是以提线木偶为主，布袋木偶、杖头木偶、人偶为辅，四位一体的综合木偶艺术。其民间班社众多，活跃于集镇乡村、广场庙会，演绎着古今生活百态，表演形式独特，活泼多样，唱腔兼唱高、昆、徽、乱、时、滩六种声腔，语言兼唱官话、瓯语与闽语，具有浓厚的地方色彩，也具有很高的观赏性与研究价值。2008年被列入首批国家级非物质文化遗产名录扩展项目。
平阳鳌江划大龙
“鳌江划大龙”于2014年列为国家级非物质文化遗产，是鳌江文化强镇的一张国字号金名片，也是鳌江镇最为盛大的民间文化活动。“鳌江划大龙”的历史最早可以追溯到明朝万历年间，百姓为祈求国泰民安、风调雨顺，制作大龙，在古鳌头的上、中、下埠进行巡游，万人空巷，场面盛大。其中，有70余年“大龙”销声匿迹。在民间非遗传承人的努力下，1999年，“大龙”重出江湖。2009年，“鳌江大龙”亮相杭城，被评为浙江省非物质文化遗产新发现榜首，省非遗中心授匾“东方第一龙”。2013年，鳌江镇建镇80周年之际，国家非遗中心副主任刘魁立为“鳌江大龙”点睛。“鳌江大龙”龙头高达5.6米，龙长80余米，龙宽5米，披鳞戴甲，金光闪闪，气势恢宏。划大龙时，由200余名身穿黄衣的壮士抬龙前行，一路喷云吐雾，龙吟虎啸，蔚为壮观，每次都能吸引本地乃至周边数万群众驻足观看。
文成县：
文成刘伯温传说
“刘伯温传说”的产生有其历史的背景。刘基是元末明初著名的政治家、文学家和思想家，是集道德、功业、文章于一身的“三不朽”伟人，具有很大的权威性。民间特别是刘基故乡和周边地区及刘基做官、游学地的百姓，因敬仰他的人品、智慧和业绩，而把自己的思想、观念、情感寄托在他身上，于是就产生了“刘伯温传说”。
泰顺县：
泰顺木拱桥传统营造技艺
泰顺木拱廊桥以梁木穿插别压形成拱桥结构，与北宋张择端所画的《清明上河图》中的虹桥极为相似，由此引起全世界关注。
泰顺药发木偶戏
泰顺药发木偶戏又称放花木偶，起源于宋，是以火药带动木偶表演的一种独具观赏价值的传统民间手工技艺。主要用于农村中庙会、年节、寿诞等大型活动。仅于浙江省泰顺县域内仍保留有原生态的技艺。据考证，泰顺药发木偶原是宋人的一项烟火杂技，当时有人为了使木偶戏更具欣赏价值，便把“烟花”与“木偶”结合起来，于是有了“药发木偶”。但是，药发木偶素来只是以烟花的一个种类流传着，往往被用于庙会、祭祀、开业、过节及其他重大庆祝活动上。真正用于木偶戏的表演却很少，只有在上演《封神榜》、《西游记》等神戏，而又应邀请方要求时，才偶尔用上一“树”药发木偶。
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|延伸·什么是非物质文化遗产|
文化遗产传承着一个国家和民族的历史文化和价值观念，同时也关乎国家前途和命运，这样说一点也不为过。联合国教科文组织之所以坚持《世界遗产公约》和《保护非物质文化遗产公约》的精神，也正是在强调文化尊重、人类共享、和平发展的价值观念。
非物质文化遗产是文化遗产的一部分
文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产两大类。
物质文化遗产主要是具有历史、艺术和科学价值的文物，包括可移动文物和不可移动文物。不可移动文物是指古文化遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画、近现代重要史迹和代表性建筑。可移动文物是指历史上各时代重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料、代表性实物等，分为珍贵文物和一般文物；珍贵文物分为一级文物、二级文物、三级文物。
非物质文化遗产，是指各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间，非物质文化遗产的范围包括：在民间长期口耳相传的诗歌、神话、史诗、故事、传说、谣谚；传统的音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、木偶、皮影等民间表演艺术；广大民众世代传承的人生礼仪、岁时活动、节日庆典、民间体育和竞技，以及有关生产、生活的其他习俗；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统的手工艺技能；与上述文化表现形式相关的文化场所等。（来源：山西日报《什么是文化遗产？》）
正确理解非物质文化遗产
（1）不是所有的民族民间文化传统都可称之为非物质文化遗产
非物质文化遗产就被限定在一个正面的健康的剔除了糟粕的框架之中，我们不能将所有的文化传统冠以此名统而论之。当然，精华和糟粕的辨析在中国是一个老问题，每个时代的价值判断标准亦不同。然而，《保护非物质文化遗产公约》贯穿下来的定义及范畴是非常明确的，可谓“有法可依”。在此前提下，遗产所包含的内容，不能违背当今文明时代的主体价值观，更不能与现代社会准则相抵触。由于传统文化尤其是社会风俗当中含有一些与现代社会准则不符的内容，比如一些地方的文化中残留着对妇女不敬的传统，这是绝对不可纳入遗产范畴的。试想，一项包含着让新娘跳火盆的婚俗庆典怎样能够与21世纪才出现的非物质文化遗产的概念相契合？跳火盆的目的是去掉女人所谓的“邪气”，即典型的歧视妇女，显然与《消除对妇女一切形式歧视公约》是矛盾的。
（2）非物质文化遗产及其扎根、生长、发展的人文环境和自然环境，才是其作为遗产的整体价值所在。
尽管非物质文化遗产的表现形式包括若干方面：口头传说和表述（包括作为非物质文化遗产媒介的语言）；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。但是，所有的形式都是与孕育它的民族、地域生长在一起的，构成文化综合体。并且，这样的文化综合体不可拆解。 以我国的古琴艺术为例。作为非物质文化遗产，古琴艺术的价值不只在于古琴这种乐器本身，亦不限于古琴曲目或弹奏技术，最为重要的在于以古琴为聚合点而构建的传统美学特质及哲学意味，贯穿于中华雅文化的发展当中。其中最显著的，我们可以称之为“知音文化”。
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